December 4th, 2010

Таро Друидов. Император. Бог Dagda.



Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.
Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы.

Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.
Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.
Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.

Ссылка.

Еще информации о IV Аркане Таро Друидов.

Дагда… Среди племени Дану трудно отыскать фигуру более странную и менее понимаемую… «Битва при Маг Туиред» рисует нам  образ толстого, простодушного гиганта в совершенно диких одеяниях, которому принадлежит Котел Изобилия, «от которого никому не случалось уйти голодным»  и боевая палица, настолько тяжелая, что «лишь восемь мужей разом могли ее поднять, и возить ее приходилось на колесах, а след от нее был под стать рву на границе королевств».
Из того же источника мы узнаем о строительстве крепости Бреса и от том, как была наказана жадность слепого Криденбела, о полученной в награду черной телке, которой послушны все стада Ирландии, и о встрече с Морриган на реке Униус, в месте названном после «Супружеским Ложем», о пире в стане фоморов и о краже  Волшебной Арфы…
Подобное описание и истории подошли бы скорее Тору скандинавской мифологии, но при этом друид Мог Руит в «Осаде Друим Дамгаире» призывает именно Дагду, как Бога  Друидов и «Битва при Маг Туиред» называет его Друидом Богов, что вводит сознание в некий диссонанс. Так кто же он – Дагда?
Происхождение его имени описано в той же «Битве при Маг Туиред», и переводится обычно как «Добрый Бог», где «добрый» означает  - «Пригодный ко всему», «всемогущий». Потому о нем говорят, что «ему принадлежит каждая сила любой силы».
Называют его и Эохайд Оллатир – «Сражающийся Тисом, Великий Отец». Тис в кельтской символике – дерево смерти и, вспомнив о палице Дагды, которая, как говорят, одним концом убивала, а другим возвращала к жизни, мы вполне можем считать его властелином смерти и рождения.
Другое его прозвище – Руад Рофесса – «Красный, Владыка Совершенного Знания», указывает, кажется, на его солнечную или огненную природу, что сочетается еще с одним, менее известным, именем – Аэд – «Пламя».
Имя Аэд Руад мы встречаем и в легендах о происхождении названия водопада Эсс Руад – одном из мест обитания мудрого лосося, и Голл Эсса Руайд – Одноглазый из водопада Руада – возможно является одной из форм самого Дагды. Это тем более вероятно, что его женой является Боан – воплощенная река Бойн.
Дагда является отцом многих из племени богов. Это и Энгус Мак Ог – бог любви и юности, и Банба, Фодла и Эрин - три богини в честь которых Зеленый Остров получил свои имена, и , конечно Огненная Стрела, Покровительница Искусств, Ремесел и Домашнего Очага – Бригид…
Символами Дагды, кроме уже упомянутых ранее Палицы и Котла Изобилия, являются Колесо и Волшебная Арфа, как и сам Дагда имеющая несколько имен…
Ее называют Уаитне – «Чарующая», а два других имени – Кор Кетархар (Четырехсторонняя Музыка) и Даур Да Блао  (Дуб двух цветений) – указывают на ее функцию – управление и упорядочивание пространства и времени, и говорят, что именно Дагда, игрой на своей арфе, регулирует повороты колеса года и ему принадлежит «власть над стихиями и урожаем людей»…
Освежим в памяти общую для всей индоевропейской культуры картину мира. Космос представляется в виде Мирового Древа, растущего на острове со всех сторон окруженном Водами Хаоса. Вселенная делится на три уровня и духи, живущие в ветвях, вокруг ствола и около корней древа считаются родней – кланом, порожденным самим Древом. В Водах живут духи Хаоса – Посторонние, стремящиеся разрушить Древо, возвратить мироздание к изначальному состоянию.
Взаимодействие с Хаосом, впрочем, является для Космоса необходимым, поскольку Воды Великой Бездны - источник не только опасного  разрушения целостности, но, наравне с Солнцем, источник самой Жизни, несущий изобилие и обновление.
Эта картина мира отражается и в устройстве общества кельтов, с его разделением власти между королем и друидами, причем, вероятно, в старые времена и сила Неба и сила Моря принадлежала Друидам, король же представлял само древо и только позже стал ассоциироваться с Солнцем.
Таким образом, перед нами возникает сравнительно целостный, общий для всей индоевропейской культуры образ Бога-Жреца – хранителя мироздания, защищающего Древо от Духов Внешней Тьмы и присматривающего за источником вод жизни.
Таков Энки – Владыка Вод Нижнего Мира, и Шива – Творец и Разрушитель Вселенной, и Сварог – позднее разделивший свою власть между Перуном и Велесом, как делят ее Тор и Один в Асатру.
Интересно, что в традиции Уэльса Дагде соответствует Бран – Ворон, деревом которого является Ольха, наряду с Ивой и Орешником, бывшая объектом культового поклонения «до-дубового» периода…
Ольха имеет природу Огня, но растет вблизи водоемов. Вода укрепляет ее древесину, а не разрушает ее. Вспомним и о красной краске, добываемой из коры этого дерева…
В наше время Друиды призывают Дагду в день осеннего равноденствия, как Мудрого Лосося, Хозяина котла Изобилия, принося  ему в дар овсяные лепешки, пиво и масло.
Но, если присмотреться внимательнее, то незримое присутствие Дагды пронизывает, кажется, весь обряд.
Поклоняясь Матери Земле или призывая Покровительницу Бардов – Бригид, мы работаем с дочерьми Дагды. Изгоняя Духов Внешней Тьмы и заключая с ними временное мирное соглашение мы вспоминаем о том, что именно Дагда сдерживал Фоморов силой договора. Он – Друид Богов, Хозяин Пира Предков и Самое Старое Существо на Земле – Лосось, Ровесник Времени. Он – хранитель Источника Вод Жизни и повороты годового колеса послушны Музыке Его Арфы…
 

Ссылка
 


Dagda. Ритуалика.

Визуализация Дагды начинается с пейзажа - зеленые холмы с большой равниной перед ними. С холмов приближается высокий, мощный человек. Он носит тунику девяти цветов и клетчатую юбку из выделанной кожи. На его сильных руках и ногах браслеты из золота, с его плеч спускается алый плащ, закрепленный большой брошью. На его толстой шее - большой torc, украшенный камнями. Его нечесаные волосы и борода красны, а в глазах и губах на широком лице играет улыбка. Правой рукой он тащит за собой боевую палицу, оставляя в торфе глубокую борозду. За его спиной - арфа, а под левой рукой он несет котел, варево в котором кипит, всегда находясь в движении…

Гимн Дагде

С почтением, Дагда
Тебе мы приносим жертву
Овес щедрой земли дарит свободный народ
Эохайду Всеотцу
Ты, Огонь Под Котлом
Услышь нас, Древний Гигант
Бог Изобильный
Руад Рофесса,
Владыка Тайного Знания
Огонь Принимающий Жертвы, в Тебе почитаем мы Превосходного Бога
Вождь Дану, Обильно Дающий
Пламя в животе, поддерживающее Жизнь
Пламя в пояснице, продолжающее Жизнь
Пламя в глазах, постигающее Жизнь
Будь в нас, как мы пребываем в Тебе
Гори в нас, прими подношения
Овес Жеребца мы даем
Кипящий Котел
На Священном Огне
O Арфист Сезонов
Принимающий Жертвы
Друид Дуба и Орешника
Дагда Мор!
Великий Добрый Бог!
Прими нашу Жертву!


Ссылка.